作者：杨震宇弟兄
「耶和华的话又临到我说：『你在这地方不可娶妻，生儿养女。』」（耶十六1～2）
「耶和华啊，你是我的力量，是我的保障，在苦难之日是我的避难所。」（耶十六19）
《耶利米书》第十六章记载耶利米继续宣告灭亡的信息。全章可分为四部分：
- 1. 耶利米被禁止娶妻、哀哭、或宴乐（1～9节）
- 2. 列举犹大的罪行（10～13节）
- 3. 神的应许与审判（14～18节）
- 4. 神给耶利米平安的确据（19～21节）
第十七章是耶利米的第七篇信息—— 内容几乎全部是灾祸的信息，其间也有应许与安慰的话。本章重点乃是描述犹大国遭旱灾和耶利米的代祷。
本章记载耶利米终身不娶，象征犹大将遭严厉审判。但结尾耶利米描述神审判的目的不只是为报应罚罪，更是为了万民认识独一耶和华真神。首先，神再一次指示耶利米不可娶妻，不要哀哭，和不可宴乐，以此行为传讲即将来临之被掳的强烈警告。神解释这三个禁令：
- 1. 不要娶妻和生养儿女—— 百姓将要被掳，父母和儿女很快就要遭遇「刀剑和饥荒灭绝」
- 2. 不要为死人哀哭—— 神已将「他的平安、慈爱和怜悯，从百姓中夺去了」
- 3. 不要参加宴乐的活动—— 神将「止息犹大欢喜和快乐的声音」
接着，神指示耶利米，如何回答百姓问为什么神降这个灾给他们。神具体地列举了犹大的罪孽，包括：离弃神，随从别神，不遵守神的律法，顽梗，自私反叛，甚至拒绝听从神。所以，犹大必被掳，被赶出「应许之地」，因为神必不向他们施恩。然后，神应许将来要领百姓从被掳之地回来，但打鱼和打猎的人（指巴比伦人）将先猎取他们，掳走他们，因为神要加倍地报应他们的罪孽和罪恶。之后，面对神的应许与审判消息，耶利米颂赞神是的他「力量」、「保障」和「避难所」，并且揭示了偶像的虚假无能。最后，神回答耶利米，祂彰显权能，要使百姓知道祂的手和祂的能力。
「娶妻」的「娶」希伯来文为Laqach（拉卡），其意思包括：
- 1. 「取、接受」 —— 指婚姻中的迎娶行动
- 2. 「带走、取走」 —— 带有夺取带离的含义，指将新娘「带进」自己的家中，建立亲密的联合
- 3. 「选取、拣选」 —— 强调主动的选择与承诺
神禁止耶利米「娶妻」。这在当时视子孙繁衍为神祝福的犹太文化中，是非常极端的禁令。但神是以禁婚生子作为预兆，预告巴比伦即将入侵。届时这地将没有未来、没有家庭、没有下一代的盼望。
耶利米的一生就是一篇信息，乃是使百姓明白神审判的严重性。神吩咐他不可做三件事：
- 1. 不可结婚（象征没有未来）
- 2. 不可为死人哀哭（象征死亡遍地）
- 3. 不可与人同席宴乐（象征喜乐止息）
他的生活景况凄凉，如同一个无家室、孤独、刻苦的人，正与他所宣告的审判景象相呼应。耶利米不仅用口传讲神的话，他的生命本身就是信息。他所传的话无人感激，反而遭人咒骂，但他仍为神付上一生的代价。马太亨利说的好：「若要使人相信神的真理，自己必须以身作则，实行克己，表明自己确信这个真理。」亲爱的，愿我们像耶利米一样，有这样的心志—— 完全顺服神的旨意，即使付上一生的代价，也在所不惜。
「苦难之日」的「苦难」希伯来文为Tsarah（察拉），其意思包括：
- 1. 患难、困境、压迫—— 外在环境逼迫到极点
- 2. 狭窄、紧缩—— 形容人被逼到无路可走
- 3. 危急、灾难—— 生命受到威胁的时刻
这个词的字根源于「窄」，形容人处于一种被挤压、透不过气的窘境。
然而，即便身处极端困难、危险与无助之中，耶利米在祷告里仍坚定地宣告—— 神是他的「力量、保障、避难所」。这必定是耶利米亲身的经历。他深知神的可靠、神的保护、神的安稳，因此能在黑暗中发出赞美。耶利米因顺服神的呼召，放弃了婚姻与家庭的权利，却与神建立了更亲密的连结，亲身体验了神的同在与保守。这提醒我们：「苦难之日」不是神缺席之日。
亲爱的，不要怕！在软弱时，让神成为我们的「力量」；在遭仇敌攻击时，让神成为我们的「保障」；在患难之日，让神成为我们的「避难所」。即使在最黑暗的时刻，这位不离不弃的神，依然是我们永远的依靠。