引導、憂悶、煩躁

【讀經】

《詩篇》第四十三篇 —— 憂悶者的盼望。

【鑰節】

「求你發出你的亮光和真實，好引導我，帶我到你的聖山，到你的居所。我就走到神的祭壇，到我最喜樂的神那裡。神啊，我的神！我要彈琴稱讚你。我的心哪，你為何憂悶？為何在我裡面煩躁？應當仰望神，因我還要稱讚祂。祂是我臉上的光榮，是我的神。」（詩四十三3～5）

【背景】

本篇沒有詩題。因此，將它列入作者無考之詩來查考。然而，本篇跟前一篇是成對的。兩者緊地相連，英文聖經新英語聖經就把兩篇連起來，當作一首詩。此外，本詩篇被認為與四十二篇原是同一篇，因其中內容、音調、詞句相同，而且兩篇皆用相同的副歌結尾：「我的心哪！你為何憂悶？為何在我裡面煩燥？應當仰望神……」（四十二5、11，四十三5）。可能是後來編者因為誦唱的方便而將它一分為二。此副歌概括了基督徒的人生經歷：受苦的問題，得救的保證，以及信心的最後得勝（約壹五4）。

【提要】

本篇是憂悶者仰望主的禱告。首先，詩人求神伸冤，救他脫離仇敵之手。接著，他求神光照與引導，帶他返回神的聖山和居所（聖殿），且走到神的祭壇，稱謝神是他的喜樂，之後，他自勉：「應當仰望神」，因為他深信神是他臉上的光榮，是他的神，使他能勝過一切的憂悶和煩躁。全詩分為三段：

1. 1.  神是伸冤，賜力量的神（1～2節） —— 神啊，求你伸我的冤
2. 2.  到神的祭壇，彈琴稱讚（3～4節） —— 我就走到神的祭壇，到我最喜樂的神那裡
3. 3.  憑信仰望，倚靠祂的幫助（5節） —— 應當仰望神，因我還要稱讚祂

【鑰字】

1. 1.  「發出」希伯來文為 Shalach（沙拉赫），意思是差遣」、「打發」、「伸出」、「伸手」、「派遣」、「送出」。這個字表示從一個地方向另一個地方伸展、差遣，使某件事臨到目的地。在舊約中是一個非常常見的動詞，出現數百次，常用於「差遣人」、「打發人出去」、「 神差遣先知」、「伸手施行拯救」。這裡詩人求神發出「亮光」和「真實」，帶領他重新進到「最喜樂的神」面前，恢復與神交通。
2. 2.  「引導」希伯來文為 Nachah（納哈），意思是「帶領」、「領到」、「使走在正確道路上」、「引領到安全之處」。這個字神不是只告訴我們方向，而是親自帶領我們走這條路。在舊約，它常用於「神引導以色列人」、「神帶領人在道路上」、「神領人進入平安之地」、「神按祂的旨意帶領祂的百姓」。以色列人出埃及、經過曠野，神親自引導他們。這裡詩人求神「引導」他到神的「聖山」、「居所」、「祭壇」。
3. 3.  「憂悶」希伯來文為 Shachach（沙哈赫），意思是「絕望」、「沮喪」、「下沉」、「低落」、「俯伏」、「被壓低」。它描繪心靈因重擔而被壓制的狀態，使人的眼光只能向下，專注於問題或未知的未來。因此，詩人提醒自己：不要停留在憂悶的低谷，而要重新把眼目轉向神。唯有仰望祂，才能從壓抑中得釋放，從沮喪中得力量，並在祂的同在裡重新得著盼望。這提醒我們：憂悶會使人失焦，但仰望神能使心靈重新抬頭，回到信心與讚美的道路。
4. 4.  「煩躁」希伯來文為 Hamah（哈馬），意思是「呻吟」、「哀鳴」、「喧嚷」、「騷動」、「嘈雜」、「發出低沉聲音」。這個字可以用於形容 —— 「人群的喧嚷 」、「海浪的喧騰 」、「動物的聲音」、「人心的騷動」、「內心不安的聲音」。這裡它很適合描述詩人的心理狀態 —— 外面有仇敵，裡面有疑問；外面有壓力，裡面有翻騰。因此，「為何在我裡面煩躁」，這句話可以理解為：「我的裡面為什麼如此翻騰不安？為什麼不能安靜？」但是詩人每一次都把我們帶回同一個答案 —— 「應當仰望神。」這就是信心的操練。

透過本篇的關鍵詞，揭示的屬靈進程：求神「發出」亮光與真實 ➜ 接受神的「引導」，回到神面前 ➜ 從「憂悶」和「煩躁」轉向盼望與讚美。它提醒我們：當人生失去方向時，要求神發出亮光；當道路看不清楚時，要讓神引導；當心靈下沉、內心翻騰時，不要被情緒吞沒，要重新回到神面前，讓神成為最大的喜樂，從憂悶走向盼望。

【鑰點】

本篇揭示了憂悶者的盼望 —— 在痛苦中，尋求神的亮光與真理；在憂悶的低谷中，轉眼仰望祂；在祂的同在裡，重新回到信心與讚美的道路。祂是我們的幫助、救恩與榮光。它強調：

1. 1.  詩人的進程 —— 詩人勝過了「憂悶」和「煩躁」。因為他禱告：「求你發出你的亮光和真實，好引導我，帶我到你的聖山，到你的居所。我就走到神的祭壇，到我最喜樂的神那裡。神啊，我的神，我要彈琴稱讚你。」要留意他被「引導」來到神面前的進程：
   1. (1) 到你的聖山
   2. (2) 到你的居所
   3. (3) 到神的祭壇
   4. (4) 到我最喜樂的神那裡

   這一位至聖至榮至可畏的神，竟然是詩人「最喜樂的神」，如此他才不讓自己落入自憐自怨的困局：「我的心哪，你為何憂悶？為何在我裡面煩躁？應當仰望神，因他笑臉幫助我，我還要稱讚他。」（四十二5、11，四十三5）結果懼怕變成盼望，歎息變作歌頌！親愛的，但願詩人的禱告也是你的禱告，如此必能從一切哀痛、悲傷、沮喪、自憐、憂鬱……等得釋放。

2. 2.  詩人重複的呼喊 —— 在《詩篇》四十二篇和四十三篇中，「應當仰望神」這句重複出現了三次。這三次的呼喊，構成這兩篇詩歌的核心信息。「應當仰望神」是靈性低沉時的一服良藥。
   1. (1) 人生路上難免會不知道如何前進，我們為何不像詩人禱告：「求你發出你的亮光和真實，好引導我」（3節）？
   2. (2) 我們是否常感不安，而為憂鬱所困？我們為什麼不像詩人，「走到神的祭壇，到我最喜樂的神那裡」（4節）？
   3. (3) 處在「憂悶」、「煩躁」（5節）的光景中，我們為何不聚焦，定睛於神，不看環境，不看自己，而專心地仰望祂，並靠著祂有喜樂與力量？

總結：憂悶者的出路不在自憐，而在仰望神。詩人提醒我們：在痛苦中，要尋求祂的亮光與真理；在心靈低谷時，要轉眼定睛於祂；在祂的同在裡要，重新踏上信心與讚美的道路。如此，懼怕能化為盼望，歎息能轉為歌頌，憂悶也能在神的亮光與同在中逐步被翻轉，走上信心與讚美的旅程。

【亮光】

本篇的屬靈意義：

1. 1.  神的屬性與作為 ——
   1. (1) 祂是為受欺壓者伸冤的神
   2. (2) 祂是避難所與賜力量的神
   3. (3) 祂以亮光和真理引導人的神
   4. (4) 祂是人心中最喜樂的神
   5. (5) 祂是臉上的光榮（原文幫助），使人不再憂悶
2. 2.  神與我們的關係 ——
   1. (1) 在受欺壓中，求神伸冤
   2. (2) 在被拒絕中，呼求神作避難所
   3. (3) 在黑暗中，求神發出亮光
   4. (4) 在迷惘中，求神親自引導
   5. (5) 在神的居所，重新得喜樂
   6. (6) 在憂悶中，選擇仰望與讚美

   如此，生命便能從低谷走向信心，從憂悶進入喜樂，而以讚美榮耀神。

【小品】

家父患有抑鬱症，自己也曾一度被低沉消極的情緒所纏繞，而陷入憂悶不知如何是好。令我害怕就是自己可能也會得此病。那個時候，自己唯一的出路就是完全徹底地轉向主，到祂面前仰望祂的拯救。我還記得那段時期，每天早晨到主面前親近祂，告訴自己不可灰心絕望，要仰望祂，並高聲唱這一首詩歌（《聖徒詩歌》第221首），因而經歷了祂笑臉的幫助，脫離了困境。

愛主的人都來，將你喜樂敞用；
甘甜唱著主的奇愛，
同到寶座前來。
（副）
樂哉，白白恩典！
樂哉，白白恩典！
白白恩典，完全赦免，
樂哉，白白恩典！

【金句】

「憂悶的心，唯有在讚美中得釋放。」 —— 陶恕

【默想】

本篇指出詩人因失去主的同在，失去神的面光，就重新進到神面前，恢復了與神交通。親愛的，當因自己的處境而「憂悶」、「煩躁」，你為何不聚焦、定睛於神，不看環境、不看自己，轉為專心的仰望，而靠著祂有喜樂與力量嗎？

【禱告】

神啊，你是引導我的神；是我最喜樂的神。面對「憂悶」、「煩躁」時，我要到你那裡，親近你、仰望你，而經歷你笑臉幫助我。阿們！