耐性、等候、開通、樂意、旨意

【讀經】

《詩篇》第四十篇 —— 在困境中求神幫助。

【鑰節】

「我曾耐性等候耶和華，他垂聽我的呼求。」（詩四十1）

「祭物和禮物，你不喜悅，你已經開通我的耳朵，燔祭和贖罪祭非你所要。那時我說：『看哪，我來了！我的事在經卷上已經記載了。我的神啊，我樂意照你的旨意行，你的律法在我心裡。』」（詩四十6～8）

【背景】

本篇是「大衛的詩」，交與伶長。關於本詩的背景，聖經學者認為是：根據聖經記載，在三、四天之內發生了一連串悲喜交集的事件（撒上三十1～撒下一27）。其中包括：洗革拉被焚、大衛的家眷被擄和復得、亞瑪力人的急速敗亡、非利士人在基列波山上得勝、掃羅的噩耗、約拿單的死亡、大衛被迫害的結束……等等。這一切使他的心被激動，而寫下此詩。

由於本篇13～17節與第七十篇經文內容中大部份相同，使人聯想到本篇詩是兩篇詩組成。這兩篇詩則由11～12節接連起來。本篇前半篇是大衛回顧神過去的拯救；後半篇則是他再次向神呼求幫助。

此外，本篇是彌賽亞的詩篇，其中6～8節超越了大衛的經歷，而是他被聖靈感動，預言到彌賽亞。基督是經卷的中心，祂的順服成全了神的旨意。《希伯來書》的作者則引用本篇6～8節說明我們的主耶穌順服神的旨意，將身體完全獻上，以更美的獻祭來取代舊約獻祭的制度（來十5～7）。第8節則提到「我樂意照你的旨意行」，指出主耶穌樂意順服父神的旨意，包括樂意忍受被釘十字架的痛苦，而使我們得以坦然進入至聖所，來到神面前（來十19，22），並帶領我們進榮耀裡去（來二10）。

【提要】

本篇是大衛在困境中求神幫助的禱告。首先，大衛因神過去如何從禍坑裡、淤泥中，將他救拔上來，因此而感恩，向神唱新歌；接著，他強調：

1. 1.  倚靠耶和華的人是有福的
2. 2.  神所喜悅的奉獻，乃是將自己獻上，遵行祂的旨意行
3. 3.  在會中要宣揚祂的公義、信實、救恩、慈愛和誠實

然後，他述說自己的苦情，因他再陷困境，求神憐憫他，快快搭救他。同時，他坦白承認自己的困苦是因犯罪的後果。之後，他求神對付仇敵，使他們蒙羞，但賜福給那些尊耶和華為大的人。最後，他再次懇求神顧念他，幫助他，拯救他，因他困苦窮乏，而不要耽延！全詩分為三段：

1. 1.  讚美神聽禱告、施拯救（1～10節） —— 祂使我口唱新歌，就是讚美我們神的話
2. 2.  求神速速搭救與幫助他（11～13節） —— 耶和華啊，求你開恩搭救我
3. 3.  祈求神在困苦中再搭救（14～17節） —— 神啊，求你不要耽延

【鑰字】

1. 1.  「我曾耐性等候」的原文使用了同一個字兩次。可直譯為：「我等候，我切切地等候耶和華」我不斷地、專心地等候耶和華。」「耐性」和「等候」希伯來文為為雙同字 Qavah（卡瓦），意思是「等待」、「盼望」、「專心期待」、「熱切仰望」。這個字在舊約中出現約50多次，經常用於在困境中「等候耶和華」及「盼望神」有關。其字根與「繩索」的概念有關，帶著「拉緊、繃緊」的意思。因此，聖經中的「等候」並不是一種消極、無奈的等待，而是像一根拉緊的繩索一樣，全心向著一個方向，期待神的行動。這字提醒我們：神的遲延，不等於神的拒絕；神的沉默，也不等於神沒有聽見。神常常使用「等候」，來塑造我們。
2. 2.  「開通」希伯來文 Karah（卡拉），意思是「挖掘」、「挖開」、「鑿通」、「掘開」。神不是只要人聽見祂的聲音，而是要人真正地聽從祂。因此，「開通耳朵」不只是使人能聽見神的話，而是屬靈上願意聽祂的話。聽見之後，就願意順服。這字提醒我們：神所要的，不只是我們「為祂做什麼」，更是我們是否願意聽從祂。
3. 3.  「樂意」希伯來文 Chaphets（哈費茲），意思是「喜愛」、「願意」、「以……為樂」、「渴望」。其字根含有「傾向」、「心之所向」的意思。這個字在舊約中出現約70次，常用於神的喜悅或人的渴望。因此，它不是指「勉強接受」，而是帶著內心的喜悅與主動。這使我們想到主耶穌在地上的完全順服。在客西馬尼園，祂上十字架時說：「不要照我的意思，只要照你的意思。」（太二十六39）主的順服並不是因為十字架沒有痛苦，而是在最深的痛苦中，仍然選擇父神的旨意。
4. 4.  「旨意」希伯來文 Ratsown（拉頌），意思是「心意」、「喜悅」、「美意」、「蒙悅納」、「所喜歡的事」。其字根源於「喜悅」，表示神所喜愛的方向。這個字在舊約中出現約 50多次。常常用來表達：
   1. (1) 神的恩惠與喜悅
   2. (2) 人尋求神所喜悅的道路

   因此，神的旨意，出自神的心；人的順服，是對神心意的回應。《約翰福音》四章34節說：「我的食物就是遵行差我來者的旨意，做成祂的工。」這正是主耶穌完全地活出了樂意照神的旨意行。

透過本篇的關鍵詞，揭示屬靈進程：「耐性等候」 ➜ 「開通」耳朵 ➜ 「樂意」順服 ➜ 活出神的「旨意」。它提醒我們：在困境中，學習等候；在等候中，讓神開通耳朵；甘心樂意地行祂的旨意行；最終活在祂所喜悅的旨意裡。

【鑰點】

本篇是大衛在困境中所寫的詩，展現了他生命中蒙恩的經歷。它強調：

1. 1.  大衛的轉變 —— 這篇詩有一個非常清楚的屬靈轉變：困境中的呼求 ➜ 耐心的等候 ➜ 經歷神的拯救 ➜ 宣揚神的信實 ➜ 順服神的旨意 ➜ 再次向神呼求。本篇前段記述大衛回想神曾開恩搭救他，於是心存感恩，為此願獻上自己，並在大會中宣揚祂奇妙的作為。中段他因罪孽再陷困境，就祈求神的憐憫，而不要耽延祂的拯救。而後段則是他祈求神使仇敵羞愧敗亡；但願尋求神的人歡喜快樂，而喜愛神救恩的都尊耶和華為大；並再求神的救恩速速臨到。那麼，在本篇裡，我們似乎先有大衛禱告的答案，跟著才是他禱告的內容。
2. 2.  大衛的蒙恩 —— 今日鑰節提到「我曾耐性等候耶和華。」這節是全詩的總結。大衛經過禱告，耐性等候神之後，他宣告了在困境中蒙神拯救：
   1. (1) 從禍坑裡 —— 出離罪惡（徒二十六18，弗二1～3）
   2. (2) 從淤泥中 —— 被洗乾淨（亞十三1，賽一18，啟一5，約壹一7～8）
   3. (3) 把我拉上 —— 得蒙拯救（林前六11）
   4. (4) 立於磐石 —— 皈依基督（詩八十九26，九十五1，撒下二十二47）
   5. (5) 腳步穩當 —— 不至動搖（詩三十七23，徒十一23，弗四14）
   6. (6) 口唱新歌 —— 讚美救主（詩三十三3～4，一百四十四9，一百四十九1，啟十五3）
   7. (7) 人被感動 —— 倚靠真神（徒十一24）

   司布真說的好，「人雖窮得像拉撒路，被人恨惡像末底改，病重像希西家，孤單像以利亞，卻能以信心的手抓著神，這樣外面的痛苦，都不能否定他是有福的人」。我們雖軟弱、渺小，但是「等候」祂、「倚靠」祂，必能在困境中有出路，最後必經歷祂的幫助和扶持。親愛的，遇到難處或困境時，讓我們「尋求」祂、「愛慕」祂、並「耐性等候耶和華」，祂必「顧念」、「幫助」、「拯救」我們。

3. 3.  大衛與神之間的關係 —— 本篇最值得我們注意的是，頭三節大衛論到神是用「祂」字，到了五節後，他改用「你」字。這字共用了二十多次，說明大衛與神之間的「你和我」的親密關係。親愛的，你和神之間的關係是否親密呢？

總結：這篇詩教導我們，人生雖有困境、軟弱，但只要我們憑著信心耐性等候神、倚靠神，並順服祂的旨意，就必經歷祂的顧念、幫助、拯救與扶持。

【亮光】

本篇的屬靈意義：

1. 1.  神的屬性與作為 ——
   1. (1) 神是我們在困境中呼求的拯救者
   2. (2) 祂是我們蒙恩後歌唱讚美的對象
   3. (3) 祂察看我們的內心，是否甘心遵行祂的旨意
   4. (4) 祂是顧念困苦、施行幫助的神
2. 2.  神與我們的關係 ——
   1. (1) 在患難中學習耐心等候
   2. (2) 尋求、喜愛並遵行神的旨意
   3. (3) 從個人的蒙恩經歷進入公開的見證與宣揚
   4. (4) 在軟弱、罪惡與困苦中持續倚靠神

   這提醒我們：不僅要在困境中耐心等候神的拯救，更要在蒙恩後樂意遵行祂的旨意，並在眾人面前宣揚祂的美德。

【小品】

當羅得福（Rutherford）罹重病將要逝世，他以不能殉道，而遺憾地說：「我寧可為愛丁堡或聖安德列地的十字架而捨上生命，但我要順服我主的旨意，求主讓我用兩臂來擁抱祂！」但願我們對神也有這樣順服的態度，一生照神的旨意行。親愛的，你的事奉和行事為人是否照神的旨意行呢？

【金句】

「基督徒的生命是不斷的以信心及順從來回應神的呼召及聖靈的感召。」 —— 斯林馬

【默想】

親愛的，回顧神向你所施的慈愛，你是否滿懷感恩和報恩的心呢？若你喜愛神的救恩，是否「樂意照你的旨意行」（8節），並「當尊耶和華為大」（16節）呢？

【禱告】

親愛的主，在我苦難的掙扎中，你的拯救與扶助是肯定的。我願學習順服你，在大小的事上，樂意照你的旨意行。阿們！