為什麼、隱藏、預備

【讀經】

《詩篇》第十篇 —— 大衛懇求神審判惡人的禱告。

【鑰節】

「耶和華阿，你為什麼站在遠處。在患難的時候，為什麼隱藏？」（詩十1）

「耶和華阿，謙卑人的心願，你早已知道。你必預備他們的心，也必側耳聽他們的祈求。」（詩篇十17）

【背景】

《詩篇》第十篇雖然沒有詩題，但從本詩與第九篇的緊密關係看來，作者很可能也是大衛。大多數學者都認為本篇與第九篇原是一首詩歌，因為

1. 1.  有些希伯來古抄本與七十士譯本將兩篇合成一篇
2. 2.  兩篇均論惡人，並且在語氣和結構上都很相似
3. 3.  第九篇結束時用細拉，而詩篇第十篇沒有標題

然而兩篇詩的內容很不同，第九篇是詩人因蒙耶和華的拯救而感恩，但第十篇是詩人因惡人的行為而哀訴。馬丁路德曾說：「照我的判斷，沒有一篇詩論到惡人的心思、態度、言行，感覺與命運，像這篇這樣的逼真，詳細與明顯的。」奧古斯丁認為這是描寫敵基督者的詩篇。

【提要】

本篇是大衛懇求神審判惡人的禱告。在這首祈求的詩裡，首先，大衛先描述自己在最需要神說明的時候，祂卻似乎不理睬。接著，他詳述惡人的驕橫傲慢，輕慢神，滿口咒罵、詭詐、欺壓，殺害無辜，似乎確信神永不會看見；然後，他求神起來，垂顧困苦之人，並打斷惡人的膀臂；最後，他信心的宣告 —— 耶和華永遠為王，為受欺壓之人伸冤。全詩分為四段：

1. 1.  詩人向神的哀訴（1節） —— 神為何隱藏
2. 2.  詩人因惡人而憂傷（2～11節） —— 驕橫傲慢，輕慢神，滿口咒罵、詭詐、欺壓，殺害無辜，似乎確信神永不會看見
3. 3.  詩人向神的呼求（12～15節） —— 求神起來，垂顧困苦之人，並打斷惡人的膀臂
4. 4.  詩人信心的宣告（16～18節） —— 耶和華永遠為王，為受欺壓之人伸冤

【鑰字】

1. 1.  「為什麼」希伯來文為 Mah（馬），意思是意為「什麼」、「為何」、「如何」這個詞常用於提出疑問或驚嘆，表達人對神作為的困惑。這個字在舊約聖經中出現了約560餘次。在《詩篇》、先知書中，常見人向神發出「為什麼」的呼求，顯示信仰中的掙扎，也可表達人信心中對神的提問。這也是許多《詩篇》共同的開始（如詩二十二篇、詩七十四篇）。在這裡，大衛不是懷疑神，而是向神誠實傾訴內心的困惑。主耶穌也經歷人性中的痛苦，在十字架上說：「我的神，我的神，為什麼離棄我？」（太二十七46）。這讓所有向神發出的「為什麼」，都能在祂裡面找到安慰與答案。這詞提醒我們：神允許我們帶著問題來到祂面前。誠實的「為什麼」不是不信，而是信心的呼喊，將疑問帶到神面前，而不是帶著疑問離開神。
2. 2.  「隱藏」希伯來文為 Aalam（阿拉姆），意思是「遮蔽」、「不被看見」、「隱沒」、「暫時消失」。這個字在舊約聖經中出現了約28次，可指：「神隱藏自己」、「人隱藏自己」、「事情隱藏」、「 秘密」、「看不見」。神有時沉默或隱藏祂的面，卻從未離開祂的兒女，祂的手仍在工作。十字架時，父似乎沉默，但正完成最大的救恩。神最深的沉默，往往孕育最大的恩典。這詞提醒我們：即使神似乎隱藏，祂仍在掌權。祂的隱藏有祂的時間與目的，是為了我們更深的信心操練。
3. 3.  「預備」希伯來文為 Kuwn（庫恩），意思是「立定」、「堅固」、「預備」、「使之穩定」。其字根含有「堅立」、「預備妥當」、「使基礎穩固」的意思。這個詞在舊約中出現約220次，常用於描述神「建立天地、寶座」、「預備道路」、「建立堅固根基」、「使人心堅定」、「預備人的心。這裡的「預備」不是被動的籌備，而是神主動在人的心靈深處動工。這詞提醒我們：神的預備遠超外在環境的更迭，乃是深入心靈內室的修剪與建造。祂堅固我們的信心，使我們在禱告中安穩交託經歷超過所求的奇妙恩典。當我們等候神時，祂正在「預備」我們，使我們能承接祂更大的使命。

透過本篇的關鍵詞，揭示了一條極美的屬靈進程 —— 從「為什麼」的呼喊 ➜ 到「隱藏」中的信心操 ➜ 進入神的「預備」與成全。它提醒我們：人在困境中會誠實地向神發出「為什麼」的呼喊；即使神似乎「隱藏」，祂仍在掌權，祂的沉默有祂的目的；最終祂「預備」謙卑人的心，使禱告蒙垂聽，並在祂的慈愛中得安慰。

【鑰點】

本篇描述大衛的心路歷程由埋怨、不滿，逐漸轉向讚美與稱頌。它強調：

1. 1.  大衛的疑問 —— 許多聖徒在患難之中，就是在煩悶，困難重重波折，甚至絕望的時候都會問：「神啊！你在那裡？」「你為什麼不理會我的困苦？」「你為什麼不介入我的苦難中？」「你為什麼在最重要的時刻，不插手拯救，卻隱藏起來？」約伯、以利亞、耶利米，哈巴谷……等也都曾如此向神真誠的表達他們的感受。雖然大衛一再問「為什麼……為什麼」，但他卻沒有停止禱告。藉著禱告，我們看見大衛心境的轉換，他由心中充滿疑惑，而認定神是王，並且深信神必垂聽和回答謙卑人的禱告。這是多麼奇妙的改變！有人說的好，「主安排給我們的一切難處，乃是為著逼我們來到施恩的寶座前，向祂禱告祈求。」這提醒我們：當感到困苦、孤單、壓抑的時候，坦誠地向神禱告，直到我們將對衪的疑惑、失望、惶惑、甚至埋怨，轉換成讚美吧！
2. 2.  大衛心境的轉折 —— 他藉著禱告，由埋怨、不滿，到讚美、稱頌。他開始禱告時，心中惶惑的一再問「為什麼……為什麼」，埋怨神好像袖手旁觀，甚至隱藏不管惡人的猖獗。然後，他直接呼求神起來拯救「困苦人」，審判那些傲慢的惡人，並且眷顧那些「無依無靠」的人。到了第16節，很奇妙地，他語調轉變。雖然惡人仍未遭神的審判，他因著信心誇勝，而進一步宣告：「耶和華永永遠遠作王」。因為神早已知道謙卑人的心願，祂必「預備」（「剛強」之意）他們的心；祂也必聽禱告，更會有所行動。這篇代求的禱告教導我們，不管環境多惡劣，內心感到對神有多少失望和埋怨，但不要灰心，不要絕望。因我們可以來到祂面前，將內心真實的感受，都一一傾述在祂面前，直到祂回應了我們的呼求。這提醒我們：神既容許苦難，祂必與你同在，賜你夠用的恩典（林後十二9）。

總結：大衛雖然以「耶和華啊，你為什麼站在遠處？」開始，但卻以「你必側耳聽他們的祈求」為結束。大衛從神似乎「隱藏」的感受，轉向對神公義的確信，顯明神的屬性與作為從未改變。雖然惡人尚未立刻遭受神的審判，但大衛因著信心誇勝，宣告：「耶和華永永遠遠作王。」他深信：神早已知道謙卑人的心願，祂必「預備」他們的心；祂也必聽禱告，更會有所行動。

【亮光】

本篇的屬靈意義：

1. 1.  神的屬性與作為 ——
   1. (1) 永遠的王：祂雖然看似隱藏，祂仍坐在寶座上掌權，祂的王權永不動搖
   2. (2) 觀看的神：祂細察惡人的行徑，也看見困苦人的呼求
   3. (3) 伸冤的主：祂必追究惡人的罪行，打斷他們的權勢，使仇敵羞愧退後
   4. (4) 幫助者：祂親自介入，成為困苦人、謙卑人的倚靠與拯救
2. 2.  神與我們的關係 ——
   1. (1) 在困境中呼求祂：即使感覺祂隱藏，我們仍要像大衛一樣，誠實地將心中的疑惑與痛苦帶到祂面前
   2. (2) 在信心中等候祂：雖然惡人暫時猖狂，但要相信祂必審判，祂的公義必顯明
   3. (3) 在祂的同在中得安慰：祂知道謙卑人的心願，祂必預備並堅固我們的心，使我們在禱告中得力量
   4. (4) 在祂的拯救中誇勝：即使審判尚未臨到，我們仍可因信心宣告：「耶和華永永遠遠作王！」
   5. (5) 在軟弱時等候祂，神會預備我們的心，使我們在更加堅固）

   這提醒我們：即使神似乎沉默，祂仍然掌權；即使神似乎隱藏，祂仍然工作。神的沉默不是冷漠，而是按著祂的時間施行公義。神不是遠離我們，而是在我們最無助的時候，成為我們最大的倚靠。祂不一定立刻改變環境，卻一定先堅固我們的心。

在這首詩裡，我們看見「惡人」的驕橫、自誇、貪財、輕慢、咒罵、詭詐、欺壓、毒害、奸惡、殺害、埋伏、輕慢等等，與神的觀看、報應、幫助、打斷、追究、知道、伸冤，成了強烈的對比。本篇的信息不是「惡人有多強」，而是「神永遠比惡人更大」。

【小品】

外科醫生在手術前溫柔地向患者解說，為要卸除其內心的恐慌、安撫焦慮。同樣地，神也親自「預備」我們的心，使我們在在風浪與未知中能站立，並在祂的同在中得享平安。

【金句】

「人在禱告中最大的收穫，往往不是環境立刻改變，而是神親自『預備』了我們的內心，使我們能歡然面對任何環境。」 —— 戴德生

【默想】

親愛的，縱使今日惡人的惡行依然猖獗，但你是否仍相信「耶和華永永遠遠為王」？你是否仍相信神是公義和憐憫的，祂終必會施行審判？讓我們繼續憑信心禱告！因神已經看見了我們的景況，已經知道了我們的心願，已經聽見了我們的呼喊，祂也必應允我們的禱告。

【禱告】

神啊，不管環境多險惡，內心感受多少的失望和不滿，我仍然願來到你面前，向你傾心吐意，直到靈得著自由，由埋怨到讚美。阿們！