「喜欢」和「甚好」

「希西家喜欢见使者，就把自己宝库的金子、银子、香料、贵重的膏油和他武库的一切军器，并所有的财宝都给他们看，他家中和全国之内，希西家没有一样不给他们看的。」（赛三十九2）

「希西家对以赛亚说：『你所说耶和华的话甚好，因为在我的年日中，必有太平和稳固的景况。』」（赛三十九8）

《以赛亚书》第三十九章描述希西家的愚昧。全章可分为二大段：

1. 希西家之炫耀（1～2节）

2. 以赛亚之警告（（3～8节）

首先，本章记载希西家王病愈后，巴比伦王就差使者到耶路撒冷，向他问候致意，并送上礼物；接着，希西家把自己的财宝和军器显给使者看；然后，神差遣以赛亚严厉地责备他，并预言他给使者看的这一切东西，有一天都要被掳到巴比伦，他的后代将被掳至巴比伦，在巴比伦王的宫中作太监。这些预言都要应验在尼布甲尼撒的日子。之后，希西家听到以赛亚的责备以后，为了自己的心高气傲而谦卑自己，就以顺服和感恩的心接受了神旨意的安排。由于希西家在神面前悔改（历代志下三十二26），以致神的审判被推迟到一个世纪以后尼布甲尼撒的时代。

【历史背景】

这事大约发生于主前705年，当时亚述王撒珥根刚去世，巴比伦王比罗达巴拉但（即赛三十九1的米罗达巴拉但）背叛亚述，并派使者去见希西家；除了探望他的病之外，并希望与他结盟，共同对付亚述。希西家接见巴比伦王的使者，可能显示他对巴比伦的联盟有兴趣。同时希西家出于他的骄傲，向使者展示国中一切的宝物。因此，以赛亚预言这些宝物与他的后裔必被掳到巴比伦。下面二段事件精确地完全应验了此预言：

1. 主前597年，巴比伦王尼布甲尼撒围困耶路撒冷，约雅斤投降，尼布甲尼撒将约雅斤和圣殿里各样宝贵器皿带到巴比伦，立约雅斤叔叔西底家做犹大王。

2. 主前586年，尼布甲尼撒攻破耶路撒冷，西底家双眼被剜，被押往巴比伦，犹大亡国。

「喜欢」希伯来文为Samach（撒玛哈），意思是「欢喜」、「快乐」、「庆贺」，指因某事而心里高兴。这里暗指希西家「喜欢」见巴比伦的使者，修书送礼见他，带有被奉承、被尊荣，而感到自豪的含义。希西家是向使者「展示财宝与成就」，而不是向他们「见证那位医治他的神」。希西家赢了大战（亚述），赢了死神（重病），却输给了「自豪」（巴比伦王使臣的来访）。

「甚好」希伯来文为Tov（托夫），意思是「好的」、「美善」、「合宜的」。这是《创世记》中神看着创造的世界，说「好」的同一个字。当以赛亚预言子孙将被掳往巴比伦时，希西家的回应却显出惊人的冷漠。他说「甚好」，不是属灵的赞叹，而是只要他的年日太平就好。一位短视的父亲说：「只要我这辈子过得好就行。」孩子却承受后果。希西家的心态正是如此。

今日钥节是希西家人生中极具争议的转折点。在经历了病愈的奇迹后，他却在虚荣心面前跌倒了。这段经文是一个关于「在恩典中失脚」的严肃警告──

1. 自豪使人失去属灵敏锐度

2. 短视使人忽略下一代的属灵光景

本章值得注意的就是，希西家因骄傲而把他宝库里一切的东西都给巴比伦的使者看。希西家在绝症中，仰望、依靠神，结果是蒙神祝福（三十八章）；希西家在顺利时，炫耀自己的财富，铸成大错（三十九章）。 《历代志下》第三十二章25节记述，「希西家却没有照他所蒙的恩报答耶和华，因他心里骄傲；所以忿怒要临到他。」这指出希西家的失败是因骄傲，而不尊敬神。他的虚荣心使他变为何等的愚蠢。此外，希西家不该给巴比伦的使者看财宝，而应见证神如何医治他，以及神如何使日影在日晷上后退十度。他忘了神在他身上的作为，而违背了在他活着的日子终身心存感恩、颂赞神的誓约。希西家的失败无疑是对我们一种警告！其实，我们所有的都是从神领受的（林前四7），故此我们不该自夸，而该将一切的荣耀都归与神。

亲爱的，希西家究竟犯了什么错？我们从这事上学到什么教训？所以，千万不要把信心的对象由神转移到自己的荣耀，财富、能力上，否则必失败无疑。