邪惡、尋求、退後、救回

【讀經】

《詩篇》第五十三篇 —— 愚頑人被棄。

【鑰節】

「愚頑人心裡說，沒有神。他們都是邪惡，行了可憎惡的罪孽，沒有一個人行善。神從天上垂看世人，要看有明白的沒有，有尋求祂的沒有。他們各人都退後，一同變為污穢，並沒有行善的，連一個也沒有。」（詩五十三1～3）

「但願以色列的救恩從錫安而出，神救回祂被擄的子民。那時，雅各要快樂，以色列要歡喜。」（詩五十三6）

【背景】

本篇的詩題是「大衛的訓誨詩，交與伶長，調用瑪哈拉」。此篇與十四篇幾乎完全相同，但有二個重要差異：

1. 1.  神名的使用 —— 十四篇中，2、4、6、7節稱神為「耶和華（Jehovah）」，強調祂是守約施慈愛的主，與祂的子民有親密的立約關係；在五十三篇中，則完全用「神（Elohim）」，表達祂的普世性與超越性，祂是全人類的審判者與創造主。
2. 2.  詩題的調子 —— 十四篇沒有特別的調子標註；五十三篇則標明「調用瑪哈拉」。這調希伯來文是 Machalath，含有「疾病」或「哀傷」的意思。

很明顯五十三篇是大衛將十四篇改編後的版本，目的在於配合這一個憂傷的調子來吟唱。因此，五十三篇不是沒有意義的重複，而是神藉著再次宣告人的敗壞，使我們更加深刻地看見人的光景，以及神救恩的必要。此外，因為人很容易忘記自己的屬靈光景，所以需要「再一次」聽見神的話。本篇指出人類最大的問題就是不承認有神，因而不認識神，也不敬畏神。在新約，保羅在《羅馬書》三章10～12節引用了本篇詩的頭三節，用來論證人類的完全墮落，顯明「沒有義人，連一個也沒有」。

【提要】

本篇是大衛論及愚頑人的智慧詩。大衛為人不認識神的愚昧而嘆息，指出世人的道德敗壞與罪惡腐敗，並宣告愚頑人最終所要面對的結局，同時盼望神的救恩臨到，使祂的百姓得著拯救與復興。首先，大衛描述愚頑人心裡說：「沒有神」，因此任意行惡，所行的盡都是可憎惡的事，沒有一個行善的。然而，神從天上垂看世人，察驗人的心，尋找世間是否有明白神、尋求神、行善的人，結果卻發現「一個也沒有」。接著，大衛指出這些愚頑人不但不尋求神，更肆意吞吃神的百姓，像吃飯一樣毫無顧忌，也不求告神。因此，神必使他們大大驚恐，使他們蒙羞，並施行審判，擊打那些敵擋祂、欺壓祂百姓的人。最後，大衛將眼光從人的敗壞轉向神的救恩，盼望「以色列的救恩從錫安而出」，求神救回被擄的子民，使雅各歡喜、以色列快樂。這讓我們看見：人的光景雖然敗壞、無力自救，但神仍是祂百姓唯一的盼望；真正的拯救不是從人而來，而是從神而來。全詩分為三段：

1. 1.  愚妄人的惡行（1～3節） —— 愚頑人心裡說，沒有神
2. 2.  愚妄人的結局（4～5節） —— 神棄絕了他們
3. 3.  神子民蒙拯救（6節） —— 救恩從錫安而出，神救回祂被擄的子民

【鑰字】

1. 1.  「邪惡」希伯來文為 Shachath（沙哈特） ，意思是「敗壞」、「破壞」、「腐敗」、「使墮落」，指出人心的腐敗。這個字在舊約出現約130次，首次出現在《創世記》六章11節，用來描述洪水以前的世界「在神面前敗壞」。它所描述的並不只是人「做了壞事」，而是人的本性已經受到罪的破壞，以致思想、心志、品格和行為也跟著墮落。「邪惡」揭示罪的本質：罪不僅使人敗壞，更使人落在罪的權勢與捆綁之下，以致人靠自己的力量無法真正自救。這字提醒我們：人若不願意認識神、敬畏神、尋求神，生命必陷入敗壞。唯有接受祂的救恩，在基督裡得著赦免與新生命，才能真正脫離罪的權勢，得著從罪中釋放的自由。
2. 2.  「尋求」希伯來文為 Darash（達拉什），意思是「追求」、「查問」、「尋訪」、「渴慕」，表明人是否真心尋找神。這個字在舊約出現約164次，常用來描述人對神的渴慕與追求，例如「尋求耶和華的面」。它不是一個「隨便找找看」的字，而是帶有認真追求、主動尋訪、竭力查考的含意。這裡指出神在尋找人，而人卻沒有尋求神。在新約，主耶穌說：「你們祈求，就給你們；尋找，就尋見；叩門，就給你們開門」（太七7），祂呼召人尋求祂、得著祂。這字提醒我們：雖然世人多不尋求祂，但祂仍呼召我們轉向祂，並在祂的慈愛中得著救恩。
3. 3.  「退後」希伯來文為 Cuwg（蘇格），意思是「偏離」、「背叛」、「轉身離去」，顯示人遠離神的道路。這字不是單純「走回去」，而是帶有離開正路、背離神、逐漸偏離的含意。這裡讓我們看見罪的一個進程：不尋求神 ➜ 開始退後 ➜ 逐漸偏離 ➜ 最後生命敗壞。
4. 4.  「救回」希伯來文為 Shuwb（舒布），意思是「回轉」、「歸回」、「帶回」、「恢復」、「復興」，揭示神的拯救使祂的子民得以更新。所以本篇不是只有「審判」，還有從錫安而出的救恩，帶來「救回」的盼望。

透過本篇的關鍵詞，揭示的屬靈進程：認識人的「邪惡」 ➜ 開始「尋求」神 ➜ 離開罪惡、回轉歸向神 ➜ 經歷神的「救回」與恢復 ➜ 在救恩中重新得著喜樂。它提醒我們：罪把人帶到絕望的盡頭，基督卻把我們帶進救恩的盼望裡。

【鑰點】

本篇揭示愚頑人因拒絕神而敗壞，最終必受祂的審判；然而，神的救恩卻從錫安而出，使信靠祂的子民得以被救回，並在祂的同在中歡呼喜樂。它強調：

1. 1.  世人的光景 —— 詩人描述人類最悲哀的事實：許多人認為可以不理會神的存在，便能自由行事，結果卻陷入可憎惡的罪孽。無神論往往與人的敗壞墮落相連，有時是因，有時是果。大衛慨嘆愚頑人心裡沒有神，他們的惡行最終必遭受神的審判。
2. 2.  愚頑人的定義 —— 「愚頑」這希伯來字含有惡意地拒絕承認真理的觀念。「愚頑人」不是愚蠢、智力低或常識不足的人，而是，而是心靈悖逆：
   1. (1) 心裡說沒有神，否認神的存在，也不在乎有神，其實就是拒絕神的人
   2. (2) 不尋求神，不以神為寶貴，而生活以己為中心，如無知的財主（路十二20）
   3. (3) 不行善，因不懼怕神，所以任意妄為、無惡不作
   4. (4) 有知識，而不求告神，不需要神

   但當神施行審判之時，他們就要大大懼怕。「愚頑人」最大的問題不是「愚」，而是頑梗悖逆，拒絕相信神。他們的結局就是死路。然而，人唯有轉向神，才能有生路。

3. 3.  在救恩中歡喜快樂 —— 本篇不僅揭示「人有多敗壞」，而是帶來最寶貴的盼望：「但願以色列的救恩從錫安而出。」在整本聖經的救贖歷史中，這個從錫安而出的救恩，最終指向基督所成就的救恩。愚頑的人拒絕神，終必敗亡；但迷失的人若回轉尋求神，就能在基督裡經歷祂的救恩。

總結：本篇真正對付的，不只是「口裡說沒有神的人」，更是在生活中不把神當神、不尋求神、不依靠神的愚頑人。即使嘴巴承認神，若生活卻像「沒有神」一樣，也同樣落入愚頑人的光景。這提醒我們，人最大的問題是不認神；最大的智慧是尋求祂；最大的盼望是在基督裡得著救恩並歡喜快樂。

【亮光】

本篇的屬靈意義：

1. 1.  神的屬性與作為 ——
   1. (1) 祂是察看人心的神，洞悉人內心的光景
   2. (2) 祂是公義的審判者，最終愚頑人必受祂的審判
   3. (3) 祂是拯救的神，祂的救恩為祂的子民帶來喜樂與復興
2. 2.  神與我們的關係 ——
   1. (1) 我們要認識祂，不要做「沒有神」的愚頑人
   2. (2) 我們要尋求祂，因祂是生命的源頭
   3. (3) 我們要依靠祂的救恩，從被擄走向自由，從愁苦走向喜樂

      這提醒我們：人當認識祂、尋求祂、依靠祂，必在祂的救恩中得著生命與喜樂。

   【小品】

   近代盛行的實存主義把這末世人類空虛、悲觀、失望和無意義的生活表露得最透徹。實存主義和神死論的先鋒尼采，用走鋼線來形容人生之危險與悲觀。卡繆（Albert Camus）用城市裡一場極猖獗的大瘟疫，來形容人生的可怕和絕望。實存主義的劇作家貝克（Samuel Beckett）寫了一個短劇，把末世人類生活意義的破產，描寫得最透徹。這劇只短短的卅五秒，先是錄音機發出一聲嘆息，跟著便是啟幕，臺上燈光漸亮，只見台中間一堆雜亂而汙穢的垃圾。燈光還沒有全亮，便漸漸地暗下來。幕又跟著下垂。最後又以一聲錄音的歎息作為結束。沒有神的人生就是這樣的無意義。

   【金句】

   「這裡所說的『愚頑人』看不見神的行動，祂是世界上『不出席的主人』。因此，『當貓走開後，老鼠便作怪了』。因為神好像走開了，人便行可憎惡的罪孽。」 —— 賴特

   【默想】

   親愛的，你的生活是否以自己為中心，完全沒有體會到神的存在和寶貴，而成了信神的「愚頑人」呢？

   【禱告】

   主啊，求你求保守我不要成為信神的「愚頑人」。阿們！