切慕、響應、榮光

【讀經】

《詩篇》第四十二篇 —— 渴慕朝見神。

【鑰節】

「神啊，我的心切慕你，如鹿切慕溪水。」（詩四十二1）

「你的瀑布發聲，深淵就與深淵響應，你的波浪洪濤漫過我身。」（詩四十二7）

「我的心哪，你為何憂悶？為何在我裡面煩躁？應當仰望神，因我還要稱讚祂。祂是我臉上的光榮，是我的神。」（詩四十二11）

【背景】

本篇的標題是「可拉後裔的訓誨」。《詩篇》第四十二篇至四十九篇，第八十四至八十五篇，第八十七至八十八篇是可拉的後裔寫的。可拉是利未人，因反抗摩西受咒詛，地便開口吞了他和他一黨的人（民十六1～35），但是聖經明明記載可拉的眾子沒有死亡，並且他的後裔對神仍然忠心，並繼續在神的殿中事奉。他們作了「守門的」人（代上二十六1），又負責唱歌讚美耶和華（歷代志上六篇22～72節）。

本篇和四十三篇雖各自記載在卷二中，但在結構和主題上，應為同一首詩，因為

1. 1.  二詩的副歌一樣皆用相同結尾（四十二5，11；四十三5）
2. 2.  四十三篇無題注（整卷書只有四十三和七十一兩篇沒有題注，可見四十二篇的題注包括了四十三篇
3. 3.  思想和用詞都相似

這篇《詩篇》是初代教會在尼祿皇帝手下受逼迫，躲在地洞時最喜歡念的詩，現在還能看到在那些洞中，他們所刻的鹿像。

【提要】

本篇是渴想朝見神的禱告。首先，詩人表達渴慕神，如鹿切慕溪水；而他心所渴想的正是永生神。當他被人恥笑、辱罵：「你的神在那裡」，他就傷心流淚晝夜不息，接著，他追想往日在聖殿守節的歡樂，心中難免極其悲傷。然而，他仍堅決仰望神的拯救，因為「祂笑臉幫助我」，而要稱讚神。然後，他再次描述心裡面憂悶，他雖不能到神殿去朝見神，但仍可以在異地（可能是在黑門山附近的米薩之地）記念神。此時，他感觸他的悲傷和憂悶，好像瀑布、深淵、波浪洪濤，將他淹沒。但他沒有放棄對神的仰望，因白晝有神向他施慈愛，故他在黑夜要憑信向神歌頌和禱告。之後，他陳述內心的失望（似乎神忘記了他），加上仇敵的欺壓和辱罵，使他的骨頭好像被人打碎般痛楚。但他依然仰望神，宣告神永是他的「磐石」、「倚靠」、「幫助」，並且他還要稱讚祂是「我臉上的榮光，是我的神」。全詩分為三段：

1. 1.  心中渴慕，如鹿渴慕溪水（1～2節） —— 神啊，我的心切慕你，如鹿切慕溪水
2. 2.  撫今思昔，歌頌祂的慈愛（3～5節） —— 應當仰望神，因他笑臉幫助我
3. 3.  憑信仰望，倚靠祂的幫助（6～12節） —— 應當仰望神，因我還要稱讚他

【鑰字】

1. 1.  「切慕」希伯來文為 Arag（阿拉格），帶有強烈的屬靈迫切感，意思是「渴慕」、「急切尋求」、「熱切盼望」、「因極度需要而呼求」。這個字所表達的是生命深處的渴求與迫切的需要。它可以形容：「因缺乏而迫切尋找 」、「從生命深處發出的呼求」、「對能滿足生命之源的強烈渴望 」。詩人描繪的圖畫，就像一隻乾渴、疲乏的鹿，在極度需要中尋找生命的水源。這樣的「切慕」在主耶穌身上得著最完全的回應。祂在住棚節宣告：「人若渴了，可以到我這裡來喝。」（約七37） 因此，「切慕」不只是情感上的渴望，而是一種屬靈的呼喊：沒有主，我們的心無法真正得滿足。人心最深的乾渴，唯有基督能供應並滿足。
2. 2.  「響應」希伯來文為 Qara（卡拉），意思是「呼叫」、「呼求」、「大聲呼喊」、「召喚」、「宣告」。這個字是舊約中常見的動詞，出現超過數百次，具有非常廣泛的使用方式，包括：「呼叫人的名字」、「 呼求神」、「求告耶和華」、或是「神呼召人」。因此，「深淵與深淵響應」可直譯為：「深淵向深淵呼叫」。它不只是一個自然景象，也成為詩人內心的屬靈寫照。詩人面對瀑布的巨響、洪濤的衝擊，彷彿聽見：深處正在向另一個深處呼喊。
   詩人所處的地方，是約但河的寫照；河水沖過大塊的鵝卵石，形成瀑布，水聲隆隆、波濤四濺的情景。這些自然現象似乎象徵著奇妙的和諧。邁爾說的好，「在神裡面有什麼樣的深淵，必符合我們裡面的深淵。我們的憂苦、心願與需要無論有多深的深淵，在神裡面豐富的供給也有多少，那些都在深淵之中，你有信心的水桶，放下去，井很深呢！」這提醒我們：人心的深處呼喊，必在神的深處得著回應。祂的供應與憐憫，永遠超過我們的需要。
3. 3.  「榮光」希伯來文為 Yshuwah（耶舒亞），意思是「拯救」、「救恩」、「解救」、「勝利」、「幫助」。其字根源自「拯救」，表明神是榮光的源頭。這個字在舊約中是一個重要的「救恩」用詞，用來描述神將人：「從仇敵手中救出」、「從危難中釋放」、「從死亡與絕望中拯救」。因此，中文譯本「我臉上的光榮」可直譯為：「祂面前的拯救」或「祂所賜的救恩」的意思。

透過本篇的關鍵詞，揭示的屬靈進程： 在心靈乾渴中「切慕」神的同在 ➜ 在生命深處與神「響應」、傾心呼求 ➜ 仰望那位成為我們救恩與「榮光」的神。它提醒我們：在乾渴時，要轉向神、尋求祂；在痛苦時，要向祂敞開內心，與祂真實互動；在憂悶時，要仰望神，相信祂仍是我們的救恩、榮光與盼望。

【鑰點】

本篇描繪從乾渴到切慕、從憂悶到仰望、從痛苦到讚美的屬靈道路。它強調：

1. 1.  詩人在痛苦複雜的心情下，勉勵自己要全心仰望神，倚靠祂的幫助；盼望終有一天能重回聖地，到聖殿去朝見神。他內心憂悶煩躁，因此他急切對神發出很多次「為何」，來抒發心中的焦急和矛盾。緊接著，他又對自己的心說話，在一問一答之間，而內心經過了一場劇烈的交戰。然而，他的信心和盼望終於勝過了懷疑和失望，因他知道在神裡面可以找到幫助、安慰和倚靠。因此，他得了結論：
   1. (1) 當仰望神
   2. (2) 祂笑臉幫助
   3. (3) 我還要稱讚祂

   在人生的任何風暴中，「仰望和讚美」是每位聖徒終生必修的功課。親愛的，你是否從這篇禱告發現了從憂悶中得釋放的秘訣？無論外在的環境如何令你失望，神永是你的磐石、倚靠、幫助，因為祂的應許必然實現，祂及時的幫助必能使你得脫苦境。

2. 2.  詩人看見那些因乾渴而到處尋找水源的鹿，想到自己也如鹿那般渴慕神。這句話不只是詩人的感覺，更是說出了每個人的心聲。對於乾渴的鹿，水成了牠們生命中必須擁有的。這種「切慕」的心情，使牠們迫切地尋找救命的甘泉。在我們每個人的深處也都有一個饑渴；這個饑渴除了神之外，沒有任何東西可以滿足。我們是否如困鹿一樣，被紛亂不安的生活所吞噬？布雷德說的好，「我足跡遍及之處， 總有一個不變的志向，就是熱切、強烈、念念不忘，永不滿足地渴慕神。」親愛的，盼望我們的心對主都能有這樣的「切慕」，只有祂才能解我們心靈裡的乾渴，使我們有如困鹿暢飲溪水，得著真正的滿足。

總結：當生命陷入乾渴、憂悶與風暴之中，切慕神、仰望神、倚靠神，和讚美神是我們必修的功課。無論環境如何令人失望，神永遠是我們的滿足、安慰與幫助。

【亮光】

本篇的屬靈意義：

1. 1.  神的屬性與作為 ——
   1. (1) 祂是永生神（永活的神）
   2. (2) 祂是發笑臉的神
   3. (3) 祂是幫助我的神
   4. (4) 祂是「我的神」
   5. (5) 祂是施慈愛的神
   6. (6) 祂是賜生命的神
   7. (7) 祂是我的磐石
   8. (8) 祂是賜救恩與榮光的神
2. 2.  神與我們的關係 ——
   1. (1) 在心靈乾渴中切慕神，如鹿切慕溪水
   2. (2) 將眼淚、痛苦與內心的掙扎帶到祂面前
   3. (3) 在憂悶與煩躁中，學習仰望並等候神
   4. (4) 即使身處洪濤與深淵之中，仍然向神禱告、歌頌
   5. (5) 在仇敵的欺壓與譏笑中，坦然向神傾心訴說
   6. (6) 堅定信靠祂是我們的救恩與榮光

   這提醒我們：當生命如鹿般乾渴、如深淵般翻騰、如洪濤般漫過時，不要停留在自己的憂悶與痛苦中，而要將內心的乾渴轉化為對神更深的渴慕，將生命最深處的傷痛帶到祂面前。如此，我們便能在困境中經歷生命不斷被更新與翻轉，從憂悶走向仰望，從痛苦走向讚美，最終憑著信心宣告：「我還要稱讚祂！」

【小品】

在乾旱的夏天，一隻鹿奔跑尋找溪水，直到找到清泉才安息。詩人用此比喻靈魂渴慕神的同在，提醒我們唯有祂能解渴。

【金句】

「渴慕神的人，必在祂裡面得滿足。」 —— 魯益師

【默想】

這篇禱告清楚地勾勒出那些尋求神和渴望神的人景況。親愛的，你對主的渴慕有多少？是否像詩人所禱告的：「我的心切慕你」；「我的心渴想神」呢？基督徒心中對神若沒有任何渴慕的感覺，就極其可憐。

【禱告】

主啊，只有你能解決我的乾渴。因為除了你之外，沒有任何東西可以滿足我的心。阿們！